VÍCTOR ES UN HIJO MÁS QUE UN NIETO PARA QUERUBÍN, QUIÉN LE HA ENSEÑADO Y TRASMITIDO SU SABIDURÍA.

Nos ha sorprendido en gran manera la actitud y centramiento dentro de los grupos de europeos en los que ha estado en España e Italia.

En Inner Mastery entrevistamos a Víctor Julio Queta Criollo, nieto del Taita Querubin. El Taita Querubin es el principal líder indígena de la comunidad Cofán de la Amazonía colombiana. Víctor Queta y su compañero John Arcesio Ruano, cocinero de Ayahuasca del Taita, están realizando una gira internacional por varios de nuestros centros en Europa con el fin de que conozca nuestros epicentros y experiencias de primera mano.

Fernando López

¿Para usted qué significa estar en Europa?

Vine por la invitación que me hizo Alberto Varela y debo decir que estoy muy contento de estar por acá y compartir con los amigos la medicina. Me siento muy bien y contento, me están tratando muy bien. Quiero agradecer esta invitación, sé que tenemos el mismo propósito de sanar y curar muchas enfermedades.

¿Qué siente de las personas que se ha encontrado aquí?

Veo que hay mucha gente enferma espiritualmente. Siento que están perdidos y no entienden lo que es la vida, están aferrados a muchas cosas y no pueden “despejar” el cómo sentirse más libres y contentos consigo mismos. Para eso estamos acá con nuestra medicina, para ayudar y orientar a todo aquel que lo necesite.

¿Cómo es su abuelo el Taita Querubín?

Es una persona con el corazón bien bueno, es un hombre que sabe, que entiende, tiene mucho conocimiento de muchas cosas, orienta a mucha gente y en especial a toda su comunidad. Es una persona que hace el bien para todo el mundo.

¿Qué es lo más difícil que ha aprendido de su abuelo?

Tal vez lo más difícil haya sido entender a las personas que te rodean y te hacen el mal, hay personas que actúan de una manera abusiva y es difícil llegar a entenderlas y ayudarlas. Por medio de la planta medicinal hemos tratado de ayudarlas y ahí estamos, en ese trabajo tan importante. Otra cosa que ha sido muy difícil es aprender el uso de las plantas medicinales tradicionales, pero ahí vamos trabajando y aprendiendo.

¿Como puede ayudar la Ayahuasca en Occidente?

Puede ayudar mucho. El ser humano está dañando el planeta, mucha gente creé que están haciendo las cosas bien, pero están afectando gravemente a la madre Tierra, a la Pachamama. Animo a las personas a que se acerquen a la Ayahuasca y la tomen, creo que si la toman podrán darse cuenta de que tenemos que valorar al planeta y tratar de cuidarlo de la mejor manera posible, para que haya un futuro para nuestros hijos.

¿Se puede tomar Ayahuasca sin un chamán?

Sí, siempre y cuando esté una persona que ya haya tomado y conozca la planta, una persona que esté ahí bien presente cuidando al paciente. No es nada bueno tomar la medicina solo sin saber qué es realmente el remedio. Mucha gente cuando lo toma se descontrola y hacen cosas que si no hay nadie pueden resultar muy perjudiciales. Recuerdo a una persona que se vistió de chamán, no era indígena, era blanco y le dio una reacción muy fuerte, dejó la ceremonia, se quitó todo y salió desnudo a la calle. Para tomar la medicina solo, es bueno tener un conocimiento grande primero, si no puede ser muy perjudicial.

¿Un blanco puede llegar a sentir y entender la medicina de la Ayahuasca?

Sí claro, incluso mejor que el mismo indígena. Hoy en día muchos indígenas ya no la toman, en cambio hay blancos que tienen un conocimiento más profundo y valoran más la planta medicinal que muchos indígenas. Es una planta que no es para todo el mundo, es muy poderosa, pero hay algunas personas que ya entienden y conocen profundamente la planta. Con esas personas blancas no hay ningún problema para que den su propia medicina.

¿Creé que puede existir un camino de diálogo entre las comunidades indígenas y personas ajenas a la amazonía, como Alberto Varela u otras, que utilizan la Ayahuasca de manera medicinal?

Sí, claro que sí. Mi abuelo siempre dice que hablando es como se entienden las cosas y si hablamos, nos reunimos, conversamos, vamos a despejar mucho y vamos a echar para adelante, estoy seguro.

¿Piensa que la extensión de la cultura de la Ayahuasca en occidente puede beneficiar el desarrollo de sus propias comunidades?

Por supuesto, claro que sí. Hay comunidades que necesitan de mucha ayuda. En nuestra comunidad tenemos una escuela, pero hay muchas que no tienen un lugar donde aprender nuestra lengua materna que se está perdiendo. Es muy importante que en occidente la gente tome Ayahuasca y se den cuenta de las necesidades de las comunidades indígenas y que intenten ayudarles en todo lo que puedan.

¿Cuál es la situación del pueblo Cofán en este momento?

Gracias a Dios, vamos trabajando poco a poco. Nuestras comunidades tienen muchas necesidades para las que necesitamos la ayuda externa. En este momento se está haciendo un proyecto para construir una escuela. Ahora mismito nuestra escuela es una casa, pero cada vez llegan más estudiantes, hay muy poco espacio, no tienen un lugar donde hacer sus juegos y deportes. Nos gustaría tener una buena escuela donde enseñar lo propio, nuestra cultura ancestral. También me gustaría recibir algún tipo de ayuda para construir una buena maloca (lugar sagrado comunal donde se realizan los rituales y las reuniones de toda la comunidad) para mi abuelo el Taita Querubín. Otras muchas comunidades, incluso de gente blanca, ya la tienen, y sin embargo nosotros no, es un lugar muy importante para nuestra gente. Necesitamos también ayuda para arreglar algunos caminos que conducen hacia el resguardo . Cómo así mismo el lindero que separa al resguardo de la gente blanca. Pasa que están sacando madera con bestias y están dañando nuestros caminos hacia el resguardo. En nuestro pueblo hay muchas necesidades que se pueden ir mejorando poco. Pienso que es necesario sembrar el yaguecito para que no se acabe, ya que es la base fundamental para organizarnos y hacer una estructura de trabajo en beneficio de la comunidad para la supervivencia en el tiempo.

Tradicionalmente las comunidades indígenas no han recibido ningún beneficio de las riquezas naturales de su entorno

Es cierto que siempre nos han pasado por encima. Entraron las petroleras, realizaron pruebas sísmicas, después se fueron y después al tiempo volvieron, pero hemos conseguido que se consulte a la comunidad. Antes de entrar en la casa de uno tienen que consultar si pueden pasar o no, pero muchas veces pasan por encima atropellando al mismo pueblo. También están haciendo más carreteras y está entrando más gente blanca colonizando. Esta gente viene con otras costumbres y conocimientos, y nuestros hijos están cambiando su forma de ser, ya no quieren hablar el idioma. Siempre se están llevando nuestra riqueza, el petróleo, la madera, los animales… sin dejar nada en nuestras comunidades. El Putumayo era antes puro indígena, gente Cofán, ahora nos están colonizando, dejándonos arrinconados en “resguardos”. Nosotros pedimos más tierras, tierras que podamos cuidar para el futuro. Por nuestras tierras pasa un oleoducto, y la misma guerrilla lo hizo explotar, y el petróleo se vertió tierras abajo, contaminándolo todo, había zonas en la que nuestro pueblo se bañaba y pescaba y todo se terminó. Ver el pescaito muriéndose y las tierras contaminadas por el petróleo y las fumigaciones nos afectó mucho.

¿De qué vive el pueblo Cofán?

Nosotros vivimos de la “chagra”, es el lugar donde nosotros cultivamos el plátano, la yuca… También vivimos de la cacería en el monte, aunque cada vez menos, pues la gente blanca ha venido acabando con todos los animalitos de la selva. Esta gente caza y pesca mucho para llevarlo a los mercados, matan pescado con dinamita o con veneno, nosotros solamente cazamos para nuestra propia subsistencia. Ahora cada día hay menos caza, la han ahuyentado de nuestras tierras. Estamos en conversaciones para acabar con estas prácticas, haciéndoles ver el daño que causan.

¿Qué papel juegan las nuevas generaciones de cofanes en sus comunidades?

Algunos hemos seguido la tradición del yahecito, viviendo y trabajando para las muchas necesidades que tiene nuestro pueblo. Queremos ante todo proteger nuestra selvita, nuestras costumbres, nuestro conocimiento. También hay indígenas que se avergüenzan de que les llamen indígenas, quieren ser hombres blancos, algunos terminan en las ciudades pidiendo una limosnita y comiendo de la misma basura.

¿Qué puede enseñar el pueblo Cofán a Occidente?

Podemos enseñar muchas cosas, la más importante es a valorar la vida, a cuidar a la Madre Tierra que es quien nos da el sustento a todos. Occidente debe aprender a no destruir a la Pachamama, tiene que preguntarse qué le va a dejar a sus hijos, a los hijos de sus hijos, qué van a comer, qué van a respirar, en qué ríos van a poder pescar y bañarse, no sabrán lo que son los animalitos, las plantas medicinales…

¿Está el pueblo Cofán vacunado contra la codicia?

No sé lo que significa la palabra codicia.

La codicia es el ansia de tener mucho dinero, muchas cosas…

Nosotros sabemos muy bien que todo en la vida no es dinero, hay muchas cosas que no las da el dinero. El abuelo de mi abuelo no conocía la “plata”. Pero también es verdad que hoy en día se necesitan recursos para vivir, pues ya casi no tenemos caza, ni pesca y debemos sobrevivir y el dinero ayuda mucho, para una pequeña casita donde guarecerse, para la remesita a los hijos… Mi tío decía que “la plata se acaba y el amigo queda” y esa es la verdad.

¿Qué mensaje envía a las personas que pasan por Inner Mastery?

El mensaje que les dejaría es que tomen conciencia de la vida, valoren lo poco que se tiene, que sigan adelante con paso firme y traten por todos los medios de hacer el bien a los que nos rodean. También les pediría que ayuden a sus amigos indígenas en las necesidades de sus comunidades y territorios. Necesitamos la ayuda de todos para pervivir y seguir cuidando y aprendiendo de la selva, para darle un futuro a nuestra gente, a nuestros hijos, a nuestra cultura, que no debe perderse.