Eine Geschichte über Rumi, überarbeitet von Alverto.
Die Begegnung zwischen Rumi und seinem Meister, dessen Namen auszusprechen übrigens nicht angebracht ist, denn jeder wahre Meister weiß, dass er es nicht ist.
Rumi der Jünger. Jünger bedeutet Offenheit für das Göttliche. Das Wort „Meister“ ist nur ein Symbol, das auf eine bestimmte Person hinweist. Jemand, der weiß, dass er es nicht ist.
Wie viele Geschichten von Lehrern und Schülern, sind es Geschichten der reinen Liebe.
Dies ist eine ganz besondere Geschichte, die in Sufi-Kreisen hoch geschätzt wird.
Ihr zufolge ritt Rumi, der damals 37 Jahre alt war, am Morgen des 15. November 1244 in einer kleinen Stadt in der Türkei auf einem Sattel, wobei nicht ganz klar ist, was sich unter dem Sattel befand, es heißt, es sei ein Pferd gewesen oder er habe auf dem Rücken eines Esels gesessen… die Höhe über dem Boden war sehr wichtig für das, was mit ihm geschehen würde.
Rumi betrat den geschäftigen Markt der Zuckerhändler, und plötzlich geschah, wie bei allem, was uns verändert, etwas Unbeschreibliches: Rumis Augen trafen für einen Augenblick den Blick eines Meisters, eines schwarz gekleideten Derwischs, der an ihm vorbeiging.
Es war eine zufällige Kreuzung, die sich in eine GÖTTLICHE ÜBERRASCHUNG verwandelte, denn in diesem „gigantischen Augenblick“ spürte Rumi, der von einem Meister gesehen wurde, wie ein Lichtstrahl auf seinen Kopf fiel und eine Rauchspirale ausstieß; als ob sein Geist pulverisiert worden wäre, stieß er einen lauten Schrei aus und fiel voller Wut auf den Boden. Er war von dem reinen Blick erschlagen worden.
Als er nach einer Stunde wieder zu sich kam, öffnete er die Augen und fand das lächelnde Gesicht des Meisters, der nicht einen Moment von Rumis Seite gewichen war. Die beiden nahmen sich bei der Hand, gingen zur Schule und zogen sich für vierzig Tage zurück.
Über das, was dort gesagt wurde, wissen wir nichts, wir wissen nur, dass Rumi in diesem Derwisch denjenigen erkannte, den er schon so lange darum gebeten hatte, dass Gott und die ganze Existenz in sein Leben kommen, so wie es mit jedem spirituell Suchenden geschieht, er hört auf, ein spirituell Suchender zu sein, wenn er der Liebe begegnet…
Rumi sah in diesem Meister den Führer, der ihm helfen konnte, seinen Geist zu transzendieren und die Wirklichkeit zuerkennen im Grossgeschriebenen.
Die Realität im Grossgeschriebenen ist das Reale, denn die Realität im Kleingeschriebenen ist ein Nebenprodukt der Illusion und der Dualität, alle Realität, die aus der Interpretation entsteht, ist nur eine perverse Erfindung des endlichen und illusorischen Geistes.
„Was du suchst, sucht dich“, lautet einer der ekstatischen Verse, die Rumi singen würde.
Du suchst nicht nach irgendetwas oder irgendjemandem, das Ganze sucht nach dir.
Das Zusammentreffen der Blicke von Rumi und seinem Meister wurde als „Zusammenfluss der zwei Ozeane“ definiert, zwei riesige Bastiden voller Göttlichkeit; Rumi würde schreiben: „Der Mensch ist Blick, der Rest ist nur Fleisch“.
Und zu welcher Art von Wissen gelangte Rumi in diesem einzigartigen und transzendenten Moment?
Sein gesamtes Werk, das Tausende von Versen umfasst, ist eine Hymne an das Eine Reale, das keinen Raum für etwas anderes als das lässt, das keinen Raum für eine Definition aus der Dualität heraus lässt.
Wie Rumi selbst sagen würde: „Nur Er hat das Recht, Ich zu sagen“. Wie der Meister sagen würde: „Nur die Existenz kann sagen, dass ich bin“.
Vor dieser Wirklichkeit, deren Natur Bewusstsein und Liebe ist, schmolz seine ganze Existenz dahin. „Außer der Liebe verschwindet alles“, heißt es in einem anderen Vers von Rumi.
Berauscht von der Liebe berauschte sich Rumi am Ozean der Glückseligkeit und versank in den unergründlichen Wassern des Bewusstseins, wo „das, was nie gewesen ist, ausgelöscht wird, und wo das, was nie aufgehört hat zu sein, bleibt“.
„Was kann ich für euch tun, ihr Gläubigen aller Religionen?“
Nun, ich kann nur eines sagen: Ich erkenne mich selbst nicht wieder. Ich weiß nicht mehr, wer ich bin. Ich kann nichts finden, was mich früher definiert hat.
- Ich bin kein Christ, kein Jude und kein Muslim.
- Ich komme nicht aus dem Osten, nicht aus dem Westen, nicht aus dem Norden und nicht aus dem Süden.
- Ich bin nicht von der Erde, noch vom Wasser, noch von der Luft, noch vom Feuer, noch gar vom Äther.
- Ich bin nicht aus Staub, nicht aus der Existenz, nicht aus den Sternen, nicht aus der Essenz.
- Ich komme weder aus Indien noch aus China noch aus Bulgarien oder Griechenland.
- Ich bin nicht von dieser Welt, nicht von der nächsten, nicht vom Paradies und nicht von der Hölle.
- Ich bin weder von Adam noch von Eva, noch komme ich aus Eden, noch gehe ich irgendwo hin.
- Mein Ort ist der Nicht-Ort, mein Fußabdruck hinterlässt keine Spuren.
- Ich habe weder Körper noch Seele, denn ich gehöre zur Wirklichkeit des Geliebten.
Ich habe die Dualität verworfen, ich habe die Illusion überwunden, ich habe gesehen, dass die beiden Welten eins sind; aber Eins im Grossgeschriebenen, denn Eins im Kleingeschriebenen ist allein und getrennt, aber das Eins im Grossgeschriebenen schließt alles ein.
Nur den Einen suche ich, den Einen kenne ich, den Einen sehe ich, den Einen rufe ich an. Ich habe das alkoholischste Getränk der Welt getrunken. Ich bin trunken vom Kelch der Liebe, jetzt sind die zwei Welten aus meinem Leben verschwunden; ich habe nichts anderes zu tun, als zu sein in aller Feier.
Im Laufe der Zeit nutzte Rumi die Sprache, um Hunderte von mystischen Gedichten zu schreiben, die das Unbeschreibliche zu vermitteln versuchten.
Eines Tages traf er Leute, die ihn früher gekannt hatten, und sie fragten ihn: „Was ist mit dir passiert, Rumi?“
Der reine Blick hat mich umgeworfen, ich bin gefallen und konnte nie wieder derselbe sein. Ich stürzte mich hinein und kehrte zum Ganzen zurück.
Es ist die Geschichte eines Schülers, der aufhörte, ein Schüler zu sein, um die Glückseligkeit zu erlangen, die aus reiner Liebe entsteht.
Alverto, am 10. September 2021
